太极拳中的动和静是两个相对立的，不是单独的存在的，因为它们是互相联系的。想要真正的掌握太极拳的动和静，就必须先去理解动和静的含义，学习太极拳的任何知识是一样的道理都是要先理解为主。
动是有机的而静有势的，这是简单的动和静的说法。
机者，朕兆、动机。动而未形有无之间也。势者，形态。静势，静而已形无有之趋者也”。太极拳动时存静势，静时寓动机，“静而与阴同德，动而与阳同波”。动静互为其根，以静而成势，以动而成机。机中有势，势中成机，机势难分，此太极之妙也。古书云：“静属阴，动属阳。世上万物，孤阴不生，独阳不长，偏阴偏阳为之疾，一阴一阳谓之道。”即是说，动静即是阴阳，阴阳即是动静。静以生阴，动以生阳，阴阳合德，动静均衡，万物才能生长发育。只静不动，或只动不静，都是一种病态，动静合一，才是事物发展的自然规律;动静结合的修炼养生之法，早在秦汉时期已初步奠定，但其理论则是在明清才始确立。李挺说：“精神极欲静，气血极欲动。”方开指出：“天地本乎阴阳，阴阳主乎动静。人身一阴阳也，阴阳一动静也。动静合宜，气血和畅百病不生，乃得尽其天年。”又说：“过动伤阴，阳必偏胜;过静伤阳，阴必偏胜。且阴伤而阳无所成，阳亦伤也;阳伤而阴无所生，阴亦伤也。”指明了动静之间对立统一的两个方面。
王宗岳拳论说：“太极者无极而生，动静之机，阴阳之母也。”这里的说法又更进一步，说明太极拳非止是动静，而是动静产生之机，太极拳岂止是阴阳，而是阴阳发生之母。它是无为而无不为这样一个对立统一的系统。清代李亦畲太极拳论《五字诀》说： “一日心静，心不静则不专，一举手前后左右全无定向，故要心静。”这里一举手前的静势就是无为，正因为它是无为，所以又无所不为。这犹如挽起强弓硬弩引而不发，足具张力，出气势，是有威摄力的。因为静之为静，静亦动也;动之为动，动亦静也。动静互根，动静互运，无法限制它的各个方向的变化可能性。它可以根据进击者攻守的具体情况，向任何有利于己而不利于彼的方向而动。这个举手后的动机，就是无所不为，故周身皆太极也。出手后分阴阳，即分出方向，这时在某一方向上有为，恰恰对应着其他所有方向上无为。要想在其他方向上有为，必须把原方向上的有为变无为。即先停下来，而后改变方向，才能在其他一个方向上有为。这种动静之间矛盾不断变化的辩证统一过程，就是太极拳运动。太极拳原本由无为而起，其法自有为而修。即由静而起，生动而炼，归静而养，修炼在其中。此为太极拳修炼之不二法门，即道也。
动之与静，原本是一体的。一体两用。
太极拳运动中静与动两个方面，静为势为本，在相对的静止状态中，静止是运动的特殊形式，是“动之复归”，即所谓动中静是谓真静;而动则为态为用，在相对运动的状态中，动是静止的萌化，即所谓静中动是谓真动。静动势态是不可分割的，静动体用是合一的，静中以求得动之机变之态，动中以求得静之随应之势。动中处静，静中寓动，相连不断循环不息。正如《太极拳释义》曰：“夫动静无端，阴阳无始，太极者，其枢纽机关而已。太极拳当行功时，心中泰然，抱元守一，未尝不静，及其静也，神明不测，有触即发，未尝无动。于动时存静意，于静中寓动机，一动一静，互为其根。合乎自然，此太极拳术之所以妙也。”《武当赵堡太极拳小架》曰：“太极拳内功至深至广，然观其各功理归一道，无非由浅人深之分解，一动一静之分解而已。”我们既要认识到动静转化的必然性，又要主动地掌握和利用这种转化的规律。静动势态是互为因果的。我们常说：“动中处静”就是说动是因，静是果，动是手段，静是目的，就是“动中静以守本”。又说：“静中求动”则静是因，动是果，静是手段，动是目的，即是“静中动而至用”。我们既须知晓“牵一发而动全身”，更须把握“静一心而镇全局”。太极拳的动静观，即运动观就是互为因果的辩证法。有的拳家仅仅把动看作因，认为：“动只是手段，静才是目的。如将静作为练拳的要点，是将目的错认作手段，倒置了因果关系。”这样的认识和看法，就不免失之片面了。
太极拳是使自身整个身心与宇宙融为一体的修炼方法。这种方法的主旨在于：宁定松静自然。
“大道全凭静中得”。故太极拳术倡导“敬以直内”。敬者，心静也，思慎也，恭敬肃穆也;慎静而专心致志，守我之静，御人之动之谓也;直者，自然、顺舒、中和也;内者，依身之精气神也，外者，器界之体也。认为不沦心理上的冷静和焦躁，身形上的安逸与慌乱，攻守上的沉着与自目，其内外必然相通，并存在一定的自然法则和规律。所以，把以静御动，动中处静作为要领来训练，其诀窍在于：“意存动之先”，“先在心而后在身”，即“神为主帅，身为驱使”，经过身心结合和因敌变化的长期训练及竞技实践，才能“动也灵妙，莫可推测;静也肃穆，莫可撼移”。才能逐渐臻及随意而动，随心而静和心手两忘，纯任自然，返朴归真的超自然神明境界。即所谓“有形有意都是假，拳到无心始作真“。其实，不只是太极拳强调“静”，其它拳械也莫不如此。如戚继光在《纪效新书》中谈到杨家枪法时说： “又莫贵乎静，静则心不妄动，而处之裕如，变化莫测，神化无穷。”这也可以说是武艺的共同法则了。我们不得不佩服古老的太极拳术，早已把“静”字诀放在首位，提倡脑居静为贵，主张心纬意正，注意心理意志的培养和训练，这本身就是一种超越太极拳术本身的博大的太极精神。
我们知道在实战中或练习中，一个人在掌握竞技技术后，忘记方法是很常见的。
竞技不够沉着镇静，怯敌、焦躁、被激怒、求速胜、受干扰、轻敌大意等等不一而足。总之，心意一趋紊乱，气血便易上浮，动作姿势也就变形，技术走样，这时只有招架之功，而无还手之力，难以发挥应有的技术水平。这固然与竞技经验有关，但主要还是意志、心理等素质问题。所以，太极拳将“静”字诀放在首位，特别注重一个“静” 字。俗说：“无念神自清，清而心意定”。心静神定才能体松、气沉、神凝，才能体现太极拳古拙凝炼、醇厚渊源的风貌。息心静气，乃得浑厚是也。所谓：“泰山倒吾侧，东海倾吾前，心君本泰然，处之若平素。”这无疑是意志力的一种表现。太极拳把心理意志训练作为拳艺训练的一个有机组成部分，并赋于它相对的独立性，这是它的高明之处。平素多强调“有人若无人”的训练，则在竞技时自然“艺高人胆大”，才能大限度地发挥拳艺水平。反之，平素艺商，临阵胆怯，这也不是绝无仅有的事情。尝言：“天君泰然，百体从令。”为此太极拳就特别讲究心境宁静，心如止水。心无墨碍，心境宁静则自然能使清轻上浮，渣滓沉降，久而明心见性，改变气质逐渐化解为柔和，则使肢体松沉，柔体如春风，则感觉自然灵敏、心内外统一的静。试想心乱而体犹能静，这在走架过程中尚且无法做到，那就不必说技击实践中的以静御动了。
至于拳谱中提到“心静”的地方，实在是极多的。如《张三丰行功坐功长生秘诀，学太极需敛神聚气论》曰：“若心不能安，性即扰之，气不得聚，神必乱之。心性不相接，神气不相交，则全体之四体百脉，莫不尽死，虽依势作用，法无效也。”如清·李亦畲所辑《廉让堂本太极拳谱》所收之武禹襄《太极拳解》曰： “身虽动，心归静;气须敛，神宜舒。心为令，气为旗;神为主帅，身为驱使。”又如杨氏家藏抄本《三十七周身大用论》曰：“一要性心与意静，自然无处不轻灵。”李亦畲《五字诀》则开门见山地说：“一日心静。”并解释道：“心不静则不专，一举手前后左右全无定向，故要心静。”心不静，身自散乱，自立尚且不稳，又如何能打好太极拳呢。
总之，心静与神舒体静，是身心内外的真正统一体，至于个人能作到什么程度，惟在个人自为耳!李公雅轩说：“太极拳是动静相配的，身心兼修的，而不是只讲身不讲心。心者是修内的，身者是练外的。修心须要静，修身须要动，动静参半，身心兼修，这比和尚道士只是静坐要好得多，这比其他硬拳只知道操练筋骨肌肉要好得多，此太极拳所以贵重也。”
