在太极拳的内功修炼中，我们经常会听到“守静”这一说法，今天小编就为大家讲一讲内功中“守静”是怎么一回事，希望通过本文的介绍，可以让大家对“守静”的概念有所了解，并在实践中可以得到运用。
“守静”，是内功的初始修为，想要练好内功，我们得从它做起。
内功和外功(盘架子、练推手)，同是太极拳技的一个整体的两个方面，其关系是一静一动互为其根。
即在太极拳训练初级阶段，内功主要练“静”(外形静而内气动)，而外功主要是练“动”(形体动而中规矩);到了太极拳中级阶段，则是内、外功互为其根，亦即带内功练拳，内、外功同时修为;在太极拳功夫的高级阶段，则主要是内功的运行，而外功则可至无形无象，即太极圈练得从外形上看不出来，亦即“人不知我，我独知人”的高度。我们认为这就是“内家”拳术的要旨。
掌握这些要旨，对于我们学习内家拳会有极大的帮助。
前面谈过，太极拳的创造者们是把道家养生学和修练学的基本方法引入到太极拳的内功训练之中，因此，内功的初级修为也是从练静功开始的。经梧先师在其《太极内功》中，多次反复谈及了内功的静练和意守身体某一部位的训练方法。其中讲到的“调息”、“吐浊气”、“凝神”、“采物”等等，都是练静收心的具体方法。静功的关键，在于入静;入静的关键在于止念。止念就是去除心中的杂念，然后才能一心一意地去做静功。我们所说的“守静”是“守一”和“身静”加“心静”的合称。
“身静”和“心静”，就是道家修炼学中静功筑基功法中的低、中级层次的“身静”(身体不动谓之身静)和“心静”(念头不动谓之心静)。它的高级层次是“意静”(不知有我谓之意静)，但因为太极拳要练“意”，就不可能“意”不动，所以不是我们所要重点修为的内容。
守住“命门”(亦称后丹田)一窍，身体不动，为修为的第一步，即“养气”修为。其姿势或站式、或坐式、或卧式均可，但因为我们练内功的目的是为练太极拳技服务的，所以佳姿势为站立式(老年朋友可取坐式，甚或卧式)，这样，就可在练静功的同时，锻炼了下肢的支撑力量，亦即加强了下盘稳定功夫的训练。
同时，下盘的稳定对于我们的推手和技击都有非常好的作用。
练“身静”时要周身放松，不使身体存在局部的紧张，亦不让其有丝毫的拘束，腰带可以松一松，鞋带也不要系得太紧，(如在室内练“身静”，只穿薄袜，下垫布垫即可)，不宜穿过紧的衣服，更不要存在紧张情绪。
身体放松之后，自己感觉非常的舒适，做得恰到好处之时，练功时间虽然长久，自己心中并不厌烦，身上也没有坐立不安，难以忍受的情况，能够站得住，站得轻松，这样就是肉体已经得到安静了，这种境界，谓之“身不动”，即“身静”。
做到身体安静之后，思想上的束缚尚未解除，这时，要用“听息”的方法，做到以心听 ，心气合一。
此时心无杂念，万缘放下。以往事情不回想，眼前事情不牵挂，未来事情不打算，大脑神经完全进入休息状态，这样就是精神世界得到安静了。心中不起念，谓之“心不动”即“心静”。
所谓“听息”，就是听自己的呼吸之气。练静功是要求自然呼吸的。“听息”的方法，就是两耳内听，即屏除外界一切干扰，如入万籁俱寂之境，去听自己的呼吸之气。初步入手只用耳听，不加任何意念，只要求两耳返听于内，好象是听呼吸出入之声。
但是呼吸出入，本是要求无声，所说的“听息”的意思，是求其凝神内注，专心养静，不要死守耳窍，也不是去听呼吸的声音。
“听”的真意是为了精神集中，只要随着一呼一吸的路线，慢慢似听非听地去做，就算是对了。至于呼吸的快慢、粗细、深浅、长短，都要随其自然变化，不要用意念去强行支配。“听”到后来，心息相依，杂念全无，连呼吸也似乎不存在了，渐渐地就到达“入静”的境界了。
实践告诉我们，这种筑基功夫看似简单易行，其实，它是内功训练的起始，正如俗话所说，万事开头难。
如果没有持之以恒的反反复复地训练，想做到这两步也是很有些难度的。因为一个人的工作、生活之余，真正用于练功的时间很少，倘若随时随地都能和内功修为联系在一起，当然收益大。
相反，如果一个人专门静站练功，静站之后又去胡思乱想或者大动肝火，心浮气燥，不光静站练功得到的益处就此赔个一干二净，就是再次练功也肯定不会练得好，所以，一个人的练功生活和日常生活是密不可分的。
要想把止念的功夫练好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念，以保持开阔的胸怀和豁达的人生观。平时待人处事就应坚持做到“欲正人，先正已;欲人敬，先敬人”;“事来则应，事过则忘”;“得之不喜，失之不忧”。
在练功过程中则做到：“有念即止”;“收回忘掉;“顺其自然”。即使是这样，这个初级功夫，每次训练也要坚持半小时以上，并且要连续坚持训练100天，即过去的修练者所说的“百日筑基”(练功期间要禁绝房事)。它是为后续内功修为投下的第一块基石。
