心静对于太极拳来说也尤为的重要，只有真正的心静下来了，才能练好太极，练习太极时，重要的原则就是心静，可以想象下在日常的生活中，无论做什么事讲究的也是心静，练习太极也是如此。
太极动作是不断贯穿的的一个过程，这个过程需要我们去用心的体会，动作能否正常且正确的完成，就是心神的所在，因为是意识在指导动作，灵活变换，使整个动作顺利无误。
一、用意指导动作
练太极拳时，未动之前，端正姿势，呼吸自然，存想丹田脐下小腹部，屏除杂念，处于一种无思无虑状态。自觉全身安排妥当，已经心静气和，然后开始动作。既动之后，全神贯注地不断用意来指导每一动作的正确性、连贯性和圆活性，动作过程中内部与外形的开合虚实和旋转变换务求上下相随，内外合一，意想劲到，动必合法。
太极拳家把精神锻炼和肉体锻炼看作同样重要，甚至把前者看得更为重要，提出了"用意不用力"的高原则，使所有动作在意识连续贯注下轻轻运动，不使拙力，从而提高锻炼的效果〔这个"心静用意"的原则，太极拳家称作"练意"，结合"练气"(腹式呼吸)、"练身"(运动肢体内外)，构成了太极拳锻炼方法上意识、呼吸、动作三者密切结合的整体性和内外合一性，成为一种优越的拳术〕。
为什么练太极拳能够治疗很多疾病呢?因为它能够使你的身体保持一个很好的状态，容光焕发，也能够延长寿命，其根本的原因首先在于静对于我们身体起到的作用。
练拳时"心静用意"，要像做气功时"入静"一样，全部精神要用到动作上去，引导着动作，做到"意动形随"。例如，手向前按时，先要有向前按的想象，动作即行跟着前去;意欲沉气，就要有气沉到腹腔深处的想象。意不中断，动作也不中断，这就是用意引导动作的练法。这种练法会使练习者本人感到意趣环生，会使旁观者看来，动作显得柔和优美，好像行云流水，风吹杨柳那样自然、活泼。
初学太极拳时，由于边想边做，动作上往往顾此失彼，精神容易紧张，经过一段练习时间，等到动作熟练以后，思想就容易专一，心意自然会静下来，并且越练越宁静。太极拳功夫深，练得非常宁静的，当表演时，纯静专一，气势腾挪(虚灵活泼预动之势)，精神灵动，一片神行，可以把观众的情绪安定下来，全场肃静，专心欣赏。有些人在练拳时把"心静"练成闭目养神的半睡眠状态，动作松懈随便，没精打采，并且把练拳套的时间无限制地延长，也就是把静坐功运用到太极拳行功内来了，这和练太极拳"静中触动动犹静"、提起精神、一气呵成等要求是不符合的。
二、练太极拳多年后的内体感觉
如果能够认真做到心静用意，长年坚持练太极拳，则会使有关部位的神经都处于一定程度的兴奋状态，导致气血循环加速，经膜和毛细管扩张，开头会出现发热、发胀或出汗，手指肚平时比较饱满。进一步会出现有如蚂蚁爬行般的刺痒感觉;手足运动时有如以小棍拨水似地簌簌抖动的内体感觉;运动时手指肚似有无数针尖往外发射的感觉，会阴、涌泉等穴位和小腹部有震动和冲击的感觉。另外，随着动作的伸缩旋转，腹腔内气流咕咕作声，旁观者也可以听到。这些畅通气血的现象会逐渐消失。经历这些畅通生理现象以后，逐渐会清除这种景象，但是其后练拳的兴趣更浓，体内融融和和，体会到有空松圆活的意趣，时常感到有另一番意味，练拳就欲罢不能了。上述种种反应不可追求，练到一定功夫自然会产生，而且因人而异。有的人就没有反应;如果勉强追求，会有流弊的。
三、练太极拳如何由内及外
对于练的较深者而言，太极拳一直以来都是以练为主，从来都有重意不重形的说法。
传统的练法是"始而意动，继而内动，然后形动"，是内动导外形，外形合内动，由内及外，以外引内，后做到内外合一，表里一致，"一动无有不动"。武禹襄拳论说"凡此皆是意，不是外面"，"以心行气，以气运身";李亦畲拳论说"紧要全在胸中腰间运化，不在外面";陈鑫拳论说"外之所形，莫非内之所发";陈发科说"内不动，外不发"。这些话都是说的"由内及外"、"内外合一"的锻炼方法。
内动包括两个方面：一是内脏、肌肉的动向安排，二是内气的流转贯注，都是用意来指挥的《十三势行工歌》所谓"意气君来骨肉臣"，武禹襄解释为"心为令，气为旗;神为主帅，身为躯使"。这都是内动支配外形的明确规定。中医理论认为气血兼顾，以气为主，认为形体之能抗拒外力，百节之能屈伸活动，是"气之充也";认为血的化液濡筋，成髓养骨，也是依靠气的动力。太极拳以调和气血、畅通经络为功能，以缠绕圆转的螺旋缠丝劲、抽丝劲的技击方法为应用，其由内及外的锻炼方法，各式太极拳家积累了不少宝贵的经验(现代教授太极拳者大都只讲外动，通常只笼统地说"以意识引导动作"，对于内动的方法，则略而不详)。兹综合陈、杨、武三家的内动导外形的方法。
综上所说，大家知道无论是在身体上还是在疗效健身上，它的效果都比简单的进行外动的要强，像这些宝贵的经验都是经过时间的磨合留下来的。
