太极拳是我国的非物质文化遗产，是我们国家的瑰宝，是一种吸引全世界各国人民练习的一种强身健体的武术。大家可能认为公园里老爷爷打的就是太极拳，其实不然，那么真正的太极拳是什么呢?我们又该如何传承这伟大的太极拳呢?一起跟随小编去看看吧。
太极文化
“太极”理论是中国先秦黄老思想的集中体现。也可以说“太极”理论就是中国古代哲学的总代表。(中国古代三大哲学体系中的五行学说和八卦学说均是对太极学说的再解释和充实，仍然在太极理论的涵盖之中。)中国古代科技文化的每一方面。无不是在中国传统哲学的指导下而取得辉煌成就的。《易经》是太极理论的经典著作。《易经》系辞：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
“易无思也，无为也，感而遂通天下之故。”又曰：“天地设位而易行乎其中矣。”“生生之谓易”“故神无方而易无体，一阴一阳之谓道。”
太极拳正是在《易经》理论的指导下，自觉不自觉地总结与完善发展的，所以研究太极拳原理必须从《易经》入手。
所谓“河出图，洛出书，圣人则之”乃是假托龙马，神龟背负而出之说，增添一些神秘色彩罢了。
中国的远古圣贤，通过“仰观天象，俯察地理”逐步地认识宇宙和人体与人生，不断总结完善认识宇宙与自然的模式与方法。远古的圣贤发现用图像这种论述天理与自然规律的方法既简单明了，又便於保密与传授，所以又在河图，洛书的基础上，发明了先天图;后天图(太极图)，八卦图等哲学图像，用这些图像记录上古文化的思想资讯。河洛图中的数理与象理，八卦中的阴阳互变之理，阴阳鱼太极图的转化之理是对太极阴阳五行八卦理论的囊括与浓缩。
天体运动产生阴阳两气，两气本为一气之变化，气的变化循环往复，阴阳交替，平衡发展过程称为“天道”，古人用 “ - ”与“--”或阴阳鱼体现出来。太极学说把我们引进以无极，太极，阴阳，五行，八卦这一庞大的哲学思想体系。因此，要想明白古代哲学的确切含意以及源流与发展变化过程，必须先搞清“太极图”的历史原貌。
由於古人有“天人合一”“天人一体”的理论，所以把太极阴阳学说运用到人的身上就显得容易，明白，方便的多了。原本是自然气象变化的原理图，用到人这个小宇宙，小天地的身上，则产生了人类的太极运动。
我们该如何传承这民族瑰宝
太极拳是中华民族文化瑰宝。人们往往以为，公园里那种柔软健身操就是太极拳。其实太极拳是一门以《易经》、《道德经》、《黄帝内经》为理论基础的内家传统武功。清咸丰六年(1856)，京都德胜镖局在直隶广平府河清县丢失六王府镖银。广平知府夏家鼎请太极拳师杨露禅、杨班侯父子出马，捕获匪首，取回镖银。此后只要将杨班侯大枪杆子插在镖车上，各处绿林好汉无人敢下手劫镖。杨氏父子被六王爷聘为王府拳师，数年后返乡。同治五年(1866)，由刑部四川司员外郎武汝清推荐，杨氏父子至端王府教贝勒载奕练拳。端王载漪主管禁卫军“神机营”，杨氏父子在营中担任教师，杨班侯职衔为六品武德骑尉，赏戴蓝翎。杨班侯与北京各门派武林高手比试，屡战屡胜，号称“杨无敌”。多罗隐志郡王载治主管“善扑营”，他拜杨露禅为师学太极拳，其子溥伦、溥侗贝勒拜班侯之弟杨健侯为师。当时八卦宗师董海川、岳氏散手宗师刘士俊、形意宗师郭云深、御前扑虎周大惠(即跤王大祥子)均在北京。杨氏父子若无卓绝功夫，岂能在京立足扬名?事实证明，太极拳的确是一流武功。1911年辛亥革命之后，杨家太极拳不可能再依附于满清王室。1912年，杨澄甫在北京中央公园设场公开授拳，“学生”只练养身拳架，不涉及武术内功。只有正式拜师入门之“弟子”，方可到杨府学习内家武功。在太极门中，养身拳架是基础，武术内功是上层建筑。两者之间辩证关系，是在普及基础上提高，在提高指导下普及。杨家虽然在公园普及养身拳架，但是依旧保留了卓越的内家武功。在1912年全国南北武术擂台上，田兆麟代表杨家参赛，力挫群雄，将对手逐一淘汰，后剩下三十余位选手，一拥而上，田兆麟如摧枯拉朽，将其纷纷腾空弹出。这才是真太极拳!
太极拳在不断普及过程中，受到极左路线严重干扰。1956年，武术界掀起反“唯技击伦”，片面强调太极拳健身作用，一笔抹杀其技击功能。太极拳是源远流长道家武功，武术界个别领导人却把张三丰祖师开创太极拳的历史功绩当作“封建迷信”来批判，割断了太极拳与道家文化的渊源关系。现在有人建议要将太极拳申报非物质文化遗产。继承道家文化传统，既有武术内功又有保健作用的太极拳，才是中华民族宝贵文化遗产。被阉割之后的太极操，至多不过是一种大众时尚文化而已。割断了文化传统血脉，遑论历史文化遗产?!
上海曾经是传播太极文化重要基地之一。上世纪二三十年代，陈微明的致柔拳社(1926—1932)、叶大密的武当太极拳社(1927—1935)、武汇川的汇川太极拳社(1927—1935)、吴鉴泉的鉴泉太极拳社(1932—1935)在上海推广传播太极拳。三十年代初，杨澄甫宗师及其传人田兆麟、武汇川、董英杰，吴鉴泉宗师及其传人赵寿村、马岳良，孙禄堂宗师及其传人孙存周、支燮堂等均在上海。1930年杨澄甫宗师从杭州来沪，寓所在圣母院路圣达里，后来搬到巨籁达路大德村。杨公内劲充沛，弟子与杨公推手之时，往往腾空飞出，撞在墙上，留下凹痕。1934年杨公去广州授拳，1936年返沪住在福熙路安乐村。1930年，孙禄堂宗师在上海曾住在其弟子支燮堂、杨世垣家中。杨世垣家住虹口爱儿缙路，曾有六名日本武士上门挑战。孙先生平卧于地，让五名日本人按住其头部及四肢，另一名日本人喊口令：一、二、三字尚未出口，孙公一跃而起，五名日本人腾空飞出，扑倒在地。孙公体格瘦小，年逾七旬，他用的是内劲而非拙力。经过比试，日本人对孙公推崇备至，尊其为“武圣”。上海人杰地灵，是太极文化历史资源相对集中之处，至今尚有硕果仅存之老龄拳友，或者积数十年苦功而身手不凡，或者保存了太极先辈珍贵的文字、影像资料。拜访这些老龄拳友，挖掘整理太极文史资料，传承太极文化，亦是上海文史馆重阳节敬老活动题中应有之义。
1929年11月，在杭州举办了“国术游艺大会”，其实是全国武术界各门各派展示真实武艺的擂台大赛。主持会务的26名评判委员中，有太极宗师孙禄堂、杨澄甫、吴鉴泉。维护会场秩序的37名检察委员中，包括太极名家孙存周、田兆麟、武汇川、褚桂亭、叶大密。他们都曾经在上海传授太极拳。上海文史馆或许可以从这些宗师名家的传人或再传弟子之中，探寻太极文史线索。如今太极拳某代“传人”、某派“大师”遍地开花，必须严格辨别真伪。太极拳是内家武功，“拿住丹田练内功，哼哈二气妙无穷”。锻炼内功产生的内劲，是太极拳内在核心。拳架、推手、散手、器械、均不离内劲。练太极拳必须全身松柔通透。手握白腊杆，由脚而腿而腰，发于脊背形于手指，内劲透出，杆尖剧烈跳动，此乃体内劲路顺遂之象。如劲路不通，杆尖不动，即非真太极拳。西洋拳，外家拳均能将人击倒。太极拳发劲不是将人击倒于眼前，并非用手拉扯推搡，亦非用腰扭抱摔跌，而是用内劲将人弹出。内劲小者，对方弹跳而出，内劲大者，对手腾空飞出。除了内劲充沛，还要听劲灵敏，接化对手攻击的来劲或蛮力。杨澄甫宗师说：“若用大力按人推人，虽亦可以制人，将人打出，然自己终未免吃力，受者亦觉得甚痛，虽打出亦不能干脆。反之，吾欲以力擒制太极拳能手，则如捕风捉影，处处落空。又如水上踩葫芦，终不得力。
此乃真太极意也。”若能牢记澄甫公所言，真假太极拳不难鉴别。重阳节敬老，要尊重确有文化传承的老前辈。必须先把真东西找出来，把握住太极文化传统的核心，加以继承发扬，然后再考虑如何到联合国去申报非物质人类文化遗产。切勿本末倒置，匆匆忙忙，拿一套并无内功的健身操去蒙人。此事涉及我国文化声誉和民族尊严，万万不可草率。
文化的生命力在于推陈出新。传承太极文化，决非一味复古。柔道原本是日本传统武术。其外在形式是武技，内在核心是一种精神人格的锻炼。经过不断传承和革新，这种武技和精神被世界各国体育界所理解和接受，柔道成为奥运会竞赛项目。太极拳的外在形式是武技，内在核心是精气神的修行，并且以天人合一、阴阳互根的道家哲学作为其理论基础。我们要在挖掘传统、培养人才、推陈出新方面多下功夫，真正的太极文化，必将逐渐被世界各国的朋友们理解和接受。
结语：传承太极拳文化是我们国家每个公民都义不容辞的事情，太极拳强身健体，防治疾病，希望爱好太极拳的朋友，可以好好推广太极拳在我国的普及程度，让更多的人学习传承这一民族瑰宝。
