太极拳 83式陈氏太极拳教学演练

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视频作者:淮安三九网络科技有限公司

责编:张羽昕

发表时间:2014-09-24 10:22

  想要学好太极拳,首先要明其理,那么在太极拳中究竟包含了什么样的道呢?下面就让我们通过文章内容来具体的了解一下,以便人们能够更好的通过太极拳教程进行学习。

  太极反归论

  有一幅漫画,画的是愚公移山,旁边是这样的题词:“愚公是个不会搬家的倔老头!”其与众不同的意境,迥异于常规的思维,令人若有所思。它意味着对常规观念的挑战,给具有惯性思维的人,展示了另一片不一样的思维天空。故老子在《道德经》中开篇即言:“道可道,非常道。”太极拳不亦是“拳可道,非常道”么?

  对于武术技击,一般来说,只有力量够大,速度够快,才能够获得胜利,但是在太极拳中,却并没有保持这样的原则。太极拳讲究用意不用力,追求柔缓的速度,却能够获得胜利,究竟是由于什么原因呢?

  在老子的思想体系中,“道”是超越了正常的非常之道,是一种非常的思维方式量其用反常的行为来达到正常的目的,用“无为”的方法以达到“无不为”的效果。故有“反者道之动,弱者道之用”之曰。反者,其运动方向也;弱者,其运用方式也。太极拳的奥妙之处正是其“为无为,事无事”,“终不为大,故能成其大”,完全遵循“反者道之动,弱者道之用”的原理,走反用弱,以柔克刚,以弱胜强。这便是太极拳“非常道”的精神实质。

  事物都具有对立统一的阴阳两面。由始而终、从对立走向统一是事物运动的根本规律。如图所示,从始点走向终点有正反两个方向的运动轨迹,向右顺时针运行,是正道,是通往刚强的方向;向左逆时针运行,是反道,是通往柔弱的方向。正反两个方向的运动,终都到达阴阳统一的终点。所以,虽然正反有别,但都殊途同归,后达到统一。武术运动也是此理,虽有内家与外家之别,但终的追求目标都是刚柔相济,阴阳合一。少林拳与太极拳两者一外一内,一刚一柔,一快一慢。少林从正,太极走反。少林拳行的是阳刚之正道,崇尚刚强;太极拳走的是阴柔之反道,崇尚柔弱。虽内外有别,而成功则一。不管途径如何,刚柔相济才是终结之处,太极拳正是以其独特的途径反道归真。

  同样是根据老子的学说,我们能够了解到,行事要追求无为而为的境界。太极拳中的用意不用力正好就是这一原则的体现,因而太极拳能够以柔软胜刚强,能够在实战技击的过程中获得胜利。

  杨澄甫曾对“用意不用力”作如此述说:“若不用力而用意,意之所至,气即至焉,如是气血流注,日日贯输,周流全身,无时停滞。久久练习,则得真正内劲,即太极拳论中所云:‘极柔弱,然后极坚刚’也。”此意是说,“练太极拳全身松开,不使有分毫之拙劲”,以意行拳,以气运身,真气流行,日久则得内劲。内劲乃先天之真力,在后天的人体中被平常的气力所替代,以致逐渐潜逸不显,偶而在“狗急跳墙”时猝然应激进发。太极拳则可以假借后天的形意而修炼先天的潜能,使机体可以在肌肉舒张的放松状态下发出内在的劲力,这内在的劲力便称内劲。内劲在平常的练拳中没有特殊的感觉,练者只知行拳,一任自然,毫不着力。如此日久,自然而然,力去劲生,水到渠成。只在与人搭手之时,连绵不断,如风中芦苇,柔中带韧,随曲就伸,摧之不折,摆荡又起。虽不用力,然“臂膊如绵裹铁,分量极沉”,使人接触处如悬重物,感觉周身不遂,全身关节僵滞,大有不胜重负之感。不必强斗,双方搭手便知顺背,功力高下立分。

  有太极拳《十三势行功心解》云:“全身意在精神,不在气,在气则滞。有气者无力,无气者纯刚。”这可以换言之;无为而为,舍去所有。舍力得气,舍气得刚(甚至舍己得人,是说“舍己从人”)。其意是指练太极拳须用意在神,不在其他。练到有真气运行之时,说明后天拙力已去,先天真力已生。然而此时还未臻化境,直至真气时有时无,后再不觉,是谓“炼气化神,炼神还虚”,以致“极柔软,然后极坚刚”。舍弃而不用,以归于无为,即如老子所曰:“为学日益,为道日损。损之又损之,以至于无为。无为而无不为”。

  太极拳的内劲是一种先天的真力,它产生于太极拳假借形意而反归先天的过程之中。若有实无,不见形迹,完全蕴藏在太极拳的柔弱之中,是柔弱的内在能量,是柔弱战胜刚强的决定因素。所以,太极拳的柔弱并不是懦弱无能,而是跨越了刚强的非常态势。柔弱只是太极拳的表面现象,内劲才是太极拳的真实内容。内劲的存在,使柔弱的太极拳能够跨越刚强,因而能够以柔克刚,不力而强。有道是“大巧若拙”“大智若愚”,对于拳道,则是“大刚若柔”。

  对于太极拳内劲的学习,需要我们认真的结合太极拳的要领进行拳架的练习。在符合太极拳的要领的拳架演练中,我们才能获得太极拳内劲的感受,才能够通过自身的锻炼,终掌握太极拳内劲。

  老子的道家哲学思想是太极拳的精髓,“反者道之动,弱者道之用”是太极拳的基本原理,悠柔和缓的太极拳蕴含着无比卓越的道家思想与智慧。玄奥的道学可以用具体的太极拳去体现和诠释,故太极拳可以承载大道,演示大道,开悟大道,认证大道。太极拳行的是无为之事,走的是反常之道,用的是柔弱之作。是以反常之道来回归先天的本能,以用意出内劲,以内劲克气力,以柔弱胜刚强。走反用弱,是太极拳能够不疾而速,不力而强,无所不为的原理所在。由反道而归真,是一种逆向的思维,是一种超越常规的理念。故太极拳之道,乃非常之道也。

  “天之道”是自然之道,人若效法自然,“人道”亦是“天道”,此谓之“天人合一”。太极拳之道,虽是非常之道,却亦是自然无为之道。正反是对立的,也是统一的。对立统一是事物的自然法则。自然而然,无为而为,便是“天人合一”。

  仁者见仁,智者见智。愚公有理,太极有道。一孔之见,不足为道。舛错之处,还望指正。

  心是太极论

  佛学有个公案:六祖慧能在到达广州法性寺时,正赶上风吹动幡,两个僧人就此争论起来,一个说是风在动,另一个说是幡在动,慧能却一语道破天机:“不是风动,不是幡动,仁者心动。”练习太极拳也是如此,如果不破除外在的形式而回归内在的本心,是参悟不透博大精深的太极拳的。修习太极拳之路,即是回归内心的历程。

  人禀先天一气来到世间,精气神化就一颗真心,也谓道心、本心。此心不染俗尘,见素抱朴,是一种随心自在的清静之心。在婴孩成长中此心日受世俗蒙昧,童真渐退,慢慢变成凡心。受俗务所累,为七情六欲所扰,元气精神日益伤损,纯真渐没。太极拳以其独特的逆练之法,“专气致柔,能婴儿”,虽动犹静,动中求静,而致心平气和,洗涤凡心,使其返回真心状态。这种假借形意而修炼真心的方法,就是所谓以后天返回先天的逆练之法。若能昭然此理,并能融之于太极拳,所练在神,方谓心是太极。

  太极拳属内家拳,谓内家拳必有内功心法。既称心法,必凭心领神会,不能言传身教。天地虽大,能役有形,不能役无形。精气神乃无形之物,筋骨肉乃有形之身。有形之身法可受之于师傅,无形之心法就全凭自己的感悟。比如太极拳“虚灵顶劲”“气沉丹田”“松胯开裆”等要领,从内功心法来理解,就是指人身上中下三个丹田的运用要法。上有天谷泥丸(头顶 百会区域)言是藏神之府;中有应谷绛神(肚脐气海区域),是藏气之府;下有灵谷关元(下身会阴区域),是藏精之府。虚灵顶劲可使中下两丹田之精气上达天谷,化为虚灵之神。气血所至,使人神清气爽,心旷神怡,心思敏慧,明察秋毫。故虚灵顶劲实为性功养练之要法。气沉丹田使气海所藏之先天元气与下沉的后天呼吸之气和合,再与脾胃消化之后天水谷之气混合,化生精气神三宝。所以,中丹田为命功养练之要处。下丹田乃任、督、冲三脉所起之处,也是奇经八脉的总源,它上通泥丸,下透涌泉,精气聚散,皆由此窍。松开此处,诸脉皆通,有利于气血运行周身。又如太极拳“十要”之一的“含胸拔背”,往内求之,则指心气内收沿任脉下降至中丹田,肾气贴背上拔沿督脉上行由脊而发。起势两手上提之时如能令心气内收下降,而两手下按之时令肾气沿脊上拔至顶,然后再往下松两肩、两胯、两膝、两踝,至脚底,后腰间腹球滚转带动胸肩臂手右捋,则感起势舒松自然,中正安泰。由此可见,太极拳的身法要领与内功心法是密不可分的。故授拳在师,妙悟由心。

  慧能大师曾说,和尚坐禅时“亦见亦不见”。对于太极拳的种种要领与规矩,我们也应“亦见亦不见”,无需过于执着。比如太极拳要诀中的“用意不用力”,杨澄甫对此解说是:“练太极拳全身松开,不能有分毫之拙劲……若不用力而用意,意之所至,气即至焉……久久练习,则得真正内劲。”明确指出了太极拳的内劲就出自于“松”和“意”,用意就是“以心行气”。可有拳谙曰:“拳无拳,意无意,无意之中是真意。”如何理解“用意”与“无意”?“用意”是一种方法,“无意”是一种境界。当松和静达到一定程度时,就会出现一种神志清醒的无思虑状态。此时,只知有拳,不知其他;见人见物,见一切如不见;身如杨柳飘,脚似根入地。到此境地,心中已不觉所谓“拳”或“意”,拳架招式已成为习惯的自然动作,如行云,似流水,纯是真意流行,一任自然。身心再无执着,空空静静,即佛学中的“见一切法,不著一切法”的一心无念的佛境。

  习练太极拳由松入柔进入到“用意不用力”的阶段以后,会渐渐产生一种“无意”的虚空意境。“用意”与“无意”之间的区别在于对“气”的感受。“用意”时有气,意到气到,气感明显。这是“实”的层次;“无意”时动作纯是神行,心不动,意不起,气不觉,自然而然,全身飘渺虚无,只有两脚底有贴地的实感,是谓虚中有实,这是“虚”的层次,它比“实”的层次要高。在推手中两者也有区别。“用意”时是用意识去控制对方,沾粘连随还带有一定的主动性,不能完全做到舍己从人;而“无意”时全由“听劲”去感知对方,从人而动,不令而行,全在真意之妙用,沾粘连随灵活自然,完全是舍己从人,并能守中用中,仅凭皮肤的接触点去感知对方的“中线”,使对方两脚浮起,失去“根劲”,全身使不上力,因而能轻易地使对方倒地或将对方抛出,根本不费气力。这是因为对方中土失守,重心不稳之故。而这正是太极拳的神妙之用。

  心静为性,心动为意,妙用则为神。修习太极拳如能做到动静结合,外修其身,内养其心,内外一致,从外求内,以形归心,亦可使人明心见性,开悟成佛。佛的原意是觉悟,觉悟也就是见证到自己本来清静的自性。只要觉悟本来清静的自性,就可获得大自在的解脱,这就是见性成佛之意。练习太极拳只要做到“先在心,后在身”,了然心是太极之妙,顿然省悟,即可进入修炼的阶层,从而由形式转化到内涵,登堂入室,真正进入到内家拳的精神殿堂,完全进入一种不受束缚,超然物外的思想境界。

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